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【生态文明@湿地】多元和合是中国文化的根本

作者:admin 来源:未知 更新日期:2020-02-27 浏览次数:

  
 

   中国文化的根本特色可以用六个字来概括,前三个字是讲仁爱,后三个字是尚和合,而“和合”的前提就是共生、共在。

  
 

   首先,共生、共在是事物的本然。

  
 

   人类生活于世界之中,世界上除人类之外,还存在着各种各样的事物。 人类与各种事物的存在是一种什么样的关系?不同民族、不同时代以至于不同人等,会对此有截然不同甚至完全相反的认识。

  
 

   中国传统哲学的基本态度是认为世界上的一切事物的存在都是共生、共在的,因此也是并且应当是和处、和谐的。

  
 

   共生、共在是事物的本然,和处、和谐是事物的应然。

  
 

   本然是强调本来如此,应然是强调应当如此。

  
 

   共生、共在的核心是“共”。 “共生”是说多种因素,共同生成了某一具体事物,任何一种事物,都是多种因素共同生成的结果。 从事物纵向发展过程来看,从事物自身的经历来看,事物的存在,是“共生”;从事物横向关系来看,从一事物与他事物的关系来看,事物的存在,是“共在”。

  
 

   “共生”强调事物的“既然”。 “既”所突出的是事物的历时性、持续性、绵延性,是事物的生成、生长、发育。

  
 

   “共在”强调事物的“实然”。 “实”所突出的是事物的实存性、已然性、关系性,是事物的现实状态,是一事物与他事物的关系。 其次,共生、共在的基础是多元和合。

  
 

   多元和合是事物的根本,也是世界的根本。 多元和合是世界大道。 中国古人早就认为世界上的各种事物均是多元和合的结果,认为构成世间事物的基本材料是“五行”。 《尚书·洪范》最先提出“五行”的观念,五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。

  
 

   水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。

  
 

   润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。

  
 

   五行并不只是构成事物的五种基本材料。 在中国文化中,五行是一切事物的基础。 五行之间的关系不是一种平行的关系,而是一种相生相克的关系,这种相生相克的关系也叫天次之序。

  
 

   木生火,火生土,土生金,金生水,水生木;木胜土,土胜水,水胜火,火胜金,金胜木。 战国中期,邹衍提出“五德终始”说,认为朝代的更替,大概遵循了五德更替的规则。

  
 

   《吕氏春秋·应同篇》对此有详细的论述:“凡帝王者将兴也,天必先见祥乎下民。 黄帝之时,天先见大螾大蝼,黄帝曰:土气胜。 土气胜,故其色尚黄,其事则土。 及禹之时,天先见草木秋冬不杀,禹曰:木气胜。

  
 

   木气胜,故其色尚青,其事则木。 及汤之时,天先见金刃生于水,汤曰:金气胜。 金气胜,故其色尚白,其事则金。

  
 

   及文王之时,天先见火赤乌衔丹书集于周社,文王曰:火气胜。 火气胜,故其色尚赤,其事则火。

  
 

   代火者必将水,天且先见水气胜,水气胜,故其色尚黑,其事则水。

  
 

   ”“和”作为一种思想观念,在中国有着非常久远的历史。 甲骨文与金文均有“和”字,至西周末年,史伯第一次将“和”与多元有机地结合在一起,将“和”提升到哲学的高度来加以论述。 指出:“和实生物,同则不继。

  
 

   ……故先王以土与金木水火杂,以成百物。

  
 

   ”儒家提倡“和为贵”。 孔子曰:“君子和而不同,小人同而不和。 ”孟子曰:“天时不如地利,地利不如人和。

  
 

   ”与儒家突出和强调社会和谐不同,道家更强调事物本身的和谐。

  
 

   老子讲:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。

  
 

   ”(《老子》第四十二章)万事万物都是由阴阳和合而成的,万事万物的根本就是和,所以,“知和曰常,知常曰明”(《老子》第三十三章)。

  
 

   和是事物的常态,能够懂得、把握事物的这种常态,就是明,就是明智。

  
 

   “和”有和谐、和顺、和睦、和平、太和、中和等多重含义,如此多重含义经常是交织在一起的。

  
 

   中国人对于“和”的追求、坚守,是一贯的、持续不断的。 不同民族有不同的文化传统,文化差异是明显的,并且这种差异在很长时期是很难消除的,甚至是不可能消除、也不该消除的。 文化上的差异有时无法也不该以优劣而论。

  
 

   因为不同的文化有不同的价值观念,有不同的价值标准,由此也必然会有不同的价值判断。

  
 

   中国文化与西方文化最大的不同是什么?胡适说:“东方文化的最大特色是知足,西洋的近代文明的最大特色是不知足。 ”这种说法欠妥。

  
 

   中西文化最大的不同是:西方文化强调对立、对抗、斗争、雄强,中国文化强调共生、共在、和处、合作。

  
 

   在西方文化中,对立、对抗是事物的本然,斗争、雄强是事物的应然;而在中国文化中,共生、共在是事物的本然,和处、合作是事物的应然。 本然强调本来如此,应然强调应当如此。

  
 

   在西方文化中,世间的一切都是对立的——人与自然、人与人、团体与团体、党派与党派。

  
 

   由于是对立的,所以是对抗的,即作用力与反作用力之间的对抗,所以人要征服自然、改造自然,所以有了统治者与被统治者之间的对抗,有了阶级与党派之间的斗争。

  
 

   这是一种二元对立的思维。

  
 

   对立的结果不是共在,而是冲突,是斗争,是你死我活。 而在中国文化中,世间的一切并不是对立的,并不是由截然对立的两个方面构成的。

  
 

   如果说西方的二元对立强调的是同与异,那么,中国的阴阳圆融则强调通与容。

  
 

   更为重要的是,由阴阳而分化为五行。 五行的最大特点是多,是多极、多元,多元并立,多元共在。

  
 

   世界是由多种元素构成的,而不是由截然相反的两种因素构成的;任何一种事物也是由多种元素构成的,而不是由对立的两个方面构成的;多种元素之间的关系是共生、共在的关系,而不是对立、对抗的关系。

  
 

   这是中国文化对于整个世界的基本认识、基本态度。 世界的本质是“和”,是和谐,不是对立;是和平,不是对抗。 人类的理想是太和,是和平,是与他者和平共处,不是战争,不是战胜他者,不是征服他者,这是中国传统文化的根本,是中国文化与西方文化的主要差异,也是我们应当持续坚守的文化信念和文化立场。

  
 

   多元并立、多元共在,而非一元独立、二元对立,才是世界的根本、事物的根本,这是中国传统文化最基本,也最根本的思想与观念。

  
 

   我们所谋求的是“和合”,是以“和”为基础的“合”,是通过“合”以达到“和”,是以和平、和睦为基础的合作,是通过合作以达成和平与和睦。 (作者系中国人民大学哲学院教授罗安宪)。

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